Интернет магазин Art-Kaz.kz

Ходжи (қожалар) – мелкие этно-социальные группы, дисперсно проживавшие в прошлом в составе казахов, (но не входившие в родоплеменную структуру казахских жузов), причислявшихся наряду с Торе (Чингисидами) к аристократически-привилегированному сословию «белой кости» (ақ сүйек). Этимология слова ходжа восходит к слову «хваджаган» (множественное число от персидского хваджа - «господин») - самоназвания мистико-религиозного течения в Центральной Азии, представляющего совокупность суфийских общин, возводящих цепь духовной преемственности (сильсиля) к своему основателю Абд-ал Халику Гидждувани (умер в 1180 г.), от которого ведут своё начало основные суфийские ордена региона — яссавия, накшбандия, ишкилийя, каландария и др., сыгравшие огромную роль в исламизации кочевых племён Дешт-и-Кипчака в золотоординский и более поздний периоды. По генеалогическим преданиям (шежре с арабского «древо») казахских ходжей, записанных в ХIХ в. в Сыр-Дарьинской области, они являются потомками трёх святых (аулие) из Бухары — Аппак Сейид Ходжи, Хафиз Сейид Ходжи и Магады Сейид Ходжи. (сейид с арабского - «господин»), от которых пошли различные ответвления — сеит-кожа, хорасан-кожа и др., получившие название от имён или прозвищ (лакаб) легендарных родоначальников. Каждая из этих групп ходжей имеет собственную родословную, возводящую их к пророку Мухаммеду или к первым четырём халифам — Абу Бекру, Омару, Осману и Али. Из числа ходж вышли известные религиозные наставники-ишаны, бывшими духовными покровителями - пирами (от персидского пир - «старец» или тюркский эквивалент «ата»- «отец», «дед») целых казахских племён и родов. В прошлом, в степи не существовало человека у которого не было своего пира, в глазах простых людей это равнялось отходу от ислама. Традиционным средоточием суфийских общин в Казахстане являлась территория средней Сыр-Дарьи с центром в г. Туркестан, где Тимуром была возведена величественная усыпальница знаменитого главы тюркских шейхов (маша’их-и турк) Ходжа Ахмеда Яссави, автора философско-духовного тракта Диван-и Хикмет.

Социальное положение ходжей не было однородным. Одни из них были простыми тружениками и не обладали реальными привилегиями, хотя и считали себя людьми знатного происхождения и выдавали своих дочерей только за ходжу. Другие относились к высшему духовенству (как например, фамилия сейит-ходжа Бабаджановых в Букеевском ханстве), получали с наследственных вакуфов огромные доходы и владели крупными земельными наделами и большим количеством скота. Ходжи, как правило, выполняли роль служителей культа (особенно культа святых), организаторов аульных школ-мектебов и воспитателей детей феодально-байской верхушки. Пользуясь неприкосновенностью как священные потомки Пророка и его сотоварищей, они зачастую были посредниками в межплеменных распрях и вместе с родовыми вождями и старейшинами (биями и аксакалами) мирили враждующие стороны.

В советское время, в условиях господства атеистической идеологии, ходжи утрачивают своё лидирующее положение в казахском обществе, однако следует отметить, что из числа этого специфического сословия, в котором процент грамотности всегда был выше среднего уровня, вышло немало известных учёных, писателей, художников и других представителей творческих профессий.

По оценке переписи населения дореволюционного Казахстана число ходжей в 1897 г. составляло - 19,8 тыс. чел., в том числе 9,4 тыс. человек в Перовском уезде.

^* По материалам книги Востров В.В., Муканов М.С. «Родоплеменной состав и расселение казахов (конец XIX – начало XX в.в.)», Издательство «Наука» Казахской ССР, Алма-Ата, 1968, 256 с.

Обереги и сувениры
(для просмотра товара нажмите на соответствующее изображение)